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بسم الله الرحمن الرحيم 
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين


Assise du Shaykh Educateur Sidi Mohamed Faouzi al-Karkari
–radiAllâhu ‘anhu-

La Hadra Moussawiya (onzième cours):
La Science du Alif - partie 1




La Hadra Muhammadiya est descendue et s’est manifestée dans la Hadra Moussawiya, et en elle la Science du Alif al-Mouqaddar fut parachevée de même qu’elle le fut dans l’ensemble de toutes les autres Hadra Prophétiques. Les Saints de notre communauté ont ainsi pu atteindre une part de cette Science grâce à cet héritage Prophétique, en atteignant le point central du Alif al-Mouqaddar (le point de la Wilâya)… l’arrivée en ce point est ce que l’on désigne par "approche du Alif", dans la Lecture du Nom "Allâh", et c’est ce qui marque véritablement le début de la Sainteté (Wilaya). Avant cela, le cheminant (sâlik) travaille à la purification de son âme bestiale, en apprenant à ne plus la voir et en réalisant ainsi le fanâ’.

Cet héritage est clairement mentionné dans le verset suivant : « 
Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis. » [s35.v32]
Ces serviteurs choisis sont les véritables héritiers de la Science par Allâh –ta’ala-. Lorsque le Vrai évoque les Savants dans Son Livre, Il se réfère aux gens de la Science par Lui, exalté soit-Il, ceux qui furent honorés dans la réalisation du degré de servitude (« Nos serviteurs / ‘ibâdina »). Ne crois donc pas que la Science se limite à des lignes qu’on consigne dans des livres, ni qu’il s’agisse d’information que tu assimile et qui feraient de toi un Savant et un Saint… Le Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) a dit :
« Les Savants sont les lampes de la terre, ils sont les successeurs des Prophètes, ils sont mes successeurs et les héritiers des Prophètes ».

Les Savants sont les lampes de la terre du fait que leurs cœurs sont emplis de Lumière : ils sont la Voie Blanche (Mahajja al-Bayda) dont la nuit ne diffère pas du jour. Ils sont les successeurs des Prophètes et leurs héritiers, dans le sens où c’est dans le cœur des Saints que se manifeste la subtilité des états spirituels prophétiques.


Dans un autre Hadîth, il est rapporté que le Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Les Savants sont les héritiers des Prophètes, les habitants du ciel les aiment et lorsqu’ils meurent, les poissons dans la mer implorent pour eux le Pardon divin, jusqu’au Jour du Jugement. »
Il dit également (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) : « La Science est un héritage, et l’héritage des Prophètes provient de mon cœur. Celui qui héritera de moi se trouvera avec moi dans le Paradis. ».


La Science du Bien-Aimé (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) est une Lumière que Allâh projette dans le cœur de ceux qu’Il choisit d’entre Ses serviteurs. Cette Lumière dépouille les cœurs des ténèbres de l’inexistence et les vêtit de la parure de l’élection divine. Lorsqu’il parle, les mots du Saint sont prononcés pour et par Lui. Lorsqu’il entend, il n’entend que par Lui.

N’as-tu pas pris en considération la parole de sayidina ‘Omar ibn al-Khattâb (radiAllâhu ‘anhu) : « Approchez-vous des bouches de ceux qui excellent dans l’obéissance à Allâh et écoutez attentivement ce qu’ils disent. Ils sont des gens qui perçoivent des choses véridiques, ceci en raison de la Proximité de leurs cœurs à Allâh. Plus un cœur se rapproche d’Allâh, plus il se voit débarrassé de ses maux, et plus la Lumière le dévoilant du Vrai se renforce et se parachève. Au contraire, plus le cœur s’éloigne d’Allâh, plus les maux s’accumulent en lui, et plus la Lumière le dévoilant de ce qui est juste s’amenuise. La Science est certes une Lumière que Allâh projette dans le cœur, une Lumière par laquelle le serviteur parvient à différencier le vrai du faux. »
 
La Science issue de la Lumière est directement reliée au cœur et fait sortir des bouches toute sortes de trésors. C’est pour cela que l’Imâm Mâlik a dit : « La Science ne consiste pas en l’abondance de narrations (assimilées), mais plutôt la Science est une Lumière que Allâh place dans le cœur. »
 

Regarde donc dans ton cœur et vois ce qui s’y trouve. Surtout ne dis pas « comment pourrais-je le savoir ? » : ferme tes yeux, et regarde. Si tu ne vois rien, alors cherche activement quelqu’un qui projetterait de la Lumière dans les ténèbres de ton cœur. Ceci fait, ton cheminement vers l’héritage prophétique pourra débuter.


Le cheminant vers Allâh, dans sa quête de la Science, commence par entrer dans le hâ’ du Nom "Allâh", et se débarrasse progressivement de toute forme de ténèbres de la nafs… et lorsqu’il parvient à l’approche du Alif (masâs al-Alif), il reçoit une part de la Science des Prophètes, en entamant cette approche du Alif par une poignée de Lumière de Science. C’est alors qu’il se voit doté d’une éloquence particulière.


Lorsque les Prophètes (‘alayhim as-salâm) s’adressaient à leurs peuples respectifs, ils leur parlaient dans un langage apparent (dhâhiriy) et compréhensible par tous, cependant derrière chaque mot se trouvait un sens subtile et l’indication précise d’un sens donné que ne percevaient que les privilégiés.

Le Vrai –subhânahu wa ta’ala- raconte ainsi dans Son Livre Saint, par la langue de sayidina Moussa (‘alayhi s-salâm) : « 
Je me suis donc enfui de vous quand j’ai eu peur de vous » [s26.v21]… alors que selon la Loi divine, la peur d’autre qu’Allâh est quelque chose de réprouvé, conformément à un autre verset qui dit : « C’est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. » [s3.v175]… ceci veut donc bien dire que tant que tu ne seras pas de ceux qui ne craignent personne en dehors d’Allâh, tu ne seras pas un croyant… A Allâh ne plaise que les Prophètes (‘alayhim as-salâm) ainsi que les héritiers de leur Science craignent quiconque en dehors de Lui... ceux dont les cœurs ne voient personne d’autre que Lui ! 

On explique donc ce verset par le fait que Allâh ait doté Ses Prophètes d’une langue exprimant les choses dans leur sens apparent (dhâhir), comme nous l’avons déjà expliqué, afin que chacun puisse puiser en eux les sens correspondant à leur degré de compréhension. Ainsi, la parole considérée dans son sens apparent (dhâhir) contredit sa portée occultée (bâtin)… mais celui à qui Allâh aura accordé la compréhension percevra le sens voulu par ces mots. 
Sache donc qu’en réalité ce qui est occulté (bâtin) n’est autre que l’essence même de ce qui est apparent (dhâhir), et que ce qui est apparent n’est autre que l’essence même de ce qui est occulté. Ainsi, tu devras t’efforcer de considérer les choses de l’apparent vers l’occulté, et de l’occulté vers l’apparent.

…à suivre…

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